Будет ли тренировка тела через повторение бросков и контролей также тренировать и устойчивый к внешнему давлению ум ? Будут ли упорные занятия физическими упражнениями также развивать и характер? Что отделяют тренировки будо от серьезных атлетических тренировок и чем это отличается от спорта?

Эти вопросы кажутся простыми, но на самом деле это не так. Ответ на первый вопрос – и «да», и «нет». Упорные физические тренировки необходимы для развития правильного физического и душевного состояния, НО эти тяжелые физические тренировки должны быть организованы так, чтобы во время работы присутствовали правильные отношения, реальность задачи и для тори («выполняющего технику») и для уке («принимающего технику»).

Правильные отношения и реальность необходимы для наличия «боевой цельности» -риай. Атака должна быть сильной и обладать сфокусированным намерением. Если наге недостаточно хорошо ушел от атаки, удар даст ему возможность почувствовать ошибку.

Уке не должен чрезмерно сотрудничать с наге (так же как и не должен чересчур сопротивляется – по крайней мере, не всегда)

Уке должен вынуждать наге использовать эффективную технику, чтобы уке упал. Уке не должен угадывать технику и падать сам. (Если уке неправильно угадал технику, это может иметь плохие последствия). Есть и другие способы для тренировки сознания и боевой цельности:

* Захваты и удушения должны выполняться с давлением (в безопасных пределах), для того, чтобы ответные броски были реальными.
* Удары должны быть сфокусированы и наполнены, не растянуты. Идея в том, что если вы не двигаетесь, вас ударят. В этом есть плюс: вы поймете, что значит, когда вас бьют, и если у вас нос в крови или разбиты губы, то вы должны тренироваться лучше. Никто на улице не будет останавливать свою атаку, чтобы не разбить вам нос.
* Инструктор должен учить, как атаковать, и рассматривать варианты, как вас могут атаковать на улице.
* Атакуя, вы можете кричать, чтобы имитировать реальную ситуацию – тогда, если вас будут атаковать на улице с криком, вы не впадете в ступор.

Наличие реальной атаки развивает фудошин – «непоколебимый ум». Фудошин является одним из основных принципов Будо и обозначает непроницаемое и непоколебимое состояние ума. Здесь термин «непоколебимый» требует некоторых разъяснений, так как этот термин используется в японской философии и поэтому имеет более глубокое значение, чем в английском языке.

Фудошин не означает негибкий ум – фудошин указывает на состояние, в котором человек не может быть легко выведен из душевного равновесия какими-либо размышлениями или внешними факторами.

Фудошин прямо относится еще к одному японскому понятию – «Заншин», или «непрерывный ум». «Заншин» описывает состояние постоянной и непрерывной готовности или бдительности. Заншин применяется к вашей осведомленности о мире вокруг вас. Вы замечаете где люди вокруг вас стоят, что они делают и как ведут себя, на что смотрят, потому что вы должны быть готовы взаимодействовать с ними. Вы полностью в настоящем моменте. Многие «рейги», или «методы выражения уважения» в будо, в особенности поклоны, а также другие формы этикета выполняются в «Заншин».

В контексте боя, «непоколебимый и непрерывный» означает состояние ментальной готовности, когда ум не зациклен на чем-то одном. Так как ум восприимчив и чуток и не фиксируется на чем-то одном, то в cознании нет слабых мест – «Суки» (брешь). Японские духовные концепции сложны, и часто связаны с многими другими концепциями, поэтому я объясню подробнее.

Если перед вами три объекта и вы фокусируете ваше внимание на каком-то одном, то ваша концентрация уходит от остальных двух. Таким образом, относительно остальных двух объектов я создаю «суки» — или отсутствие фокуса. Если какой-нибудь из этих объектов – атакующий человек, я становлюсь полностью уязвимым. Теперь, если мы скажем «О’кей, мы должны фокусироваться на них всех», — вы будете почти правы. Тем не менее, как и все, что касается Японии, это не может быть выведено в чистом виде. Хитрость в том, что вы должны сфокусироваться на них всех, без фокусировки на каком-то конкретном. Иногда это называют «мушин» — «нет ума». Эта концепция, являясь фундаментом для фудошин, часто тяжела для понимания западным человеком. «Нет ума» описывает фокус более интуитивный, чем осознанный. Это означает – мы доверяем своим инстинктам вместо того, чтобы осознанно контролировать процесс. Западный человек может назвать это «быть в зоне». Японцы называют это – «быть в текущем моменте».

В будо тренировка такого состояния доверия интуиции и внутренней зрелости требует многих лет занятий «кейко», в некоторых случаях — тренировок медитативных дыхательных упражнений («коккю хо») и строгой физической / духовной дисциплины («шугё»). Все эти элементы, будучи частями будо, медленно избавляют ум от воркотни и внутреннего диалога (об анализе и обдумывании чего-либо) и позволяют сознанию доверять сигналам интуиции или «высшего Я». В «мушин», сознание нелегко привести в смятение или сделать чересчур восприимчивым. Это есть «фудо» («непоколебимый»), и создается отсутвие брешей («суки»), или пробелов в фокусе. Это состояние очевидно когда мы наблюдаем за опытным бойцом выполняющим ката. Так как он полностью поглощен формой, он не пытается контролировать процесс сознанием. Он выработал естественную веру в свои способности путём выполнения ката тысячи раз. В этом смысле – тут нечего обдумывать. Возможно, это почти как слоган Nike «просто сделай».

В итоге, ум незацикленный на каком-то одном предмете, является умом сильным, внимательным и готовым ко всему. Фудошин не только относится к боевым искусствам. Наоборот, интуитивное доверие и спокойствие может быть использовано и во время важных встреч, интервью, экзаменов, и в любое время, когда вы должны быть спокойны и полностью сконцентрированы. По мере непрерывных и дисциплинированных занятий Фудошин может стать естественным состоянием ума.

Комментарии запрещены.